Deepak Chopra:
"Maailmankaikkeus ajattelee kauttamme"
Erkki Lehtiranta
"Maailmankaikkeus ajattelee kauttamme"
Erkki Lehtiranta
Lääketieteen tohtori Deepak Chopra on aikamme parhaita käveleviä esimerkkejä idän ja lännen oppien yhdistämisen kauneudesta.
Intialaissyntyinen, Kaliforniaan asettunut lääketieteen tohtori Deepak Chopra (s. 1946) on uuden, kokonaisvaltaisen lääketieteen pioneereja. Samalla hän on maailmankuulu kirjailija ja luennoitsija, joka syyskuun lopulla vieraili toiseen otteeseen maassamme.
Minä Olen -lehti oli kuulolla ja haastatteli tätä vaihtoehtoisen lääketieteen runoilija-profeettaa Helsingissä.
Chopra on kysytty vierailija eri foorumeilla ympäri maailmaa ja viettää suunnilleen puolet ajastaan tien päällä. Hän on joidenkin valtionpäämiesten neuvonantaja ja yli 40 kirjan kirjoittaja.
Carlsbadissa Kaliforniassa sijaitseva The Chopra Center for Well Being on vetänyt puoleensa monia julkkiksia ja päättäjiä, ja Chopran ”tukijoukkoihin” kuuluvat mm. Bill Clinton, Mihail Gorbatshov ja monet Nobel-palkinnon saajat.
Esiintyjänä ja kirjoittajana Chopra on karismaattinen, mutta samalla haastava, sillä hänen maailmankuvaansa mahtuvat sopuisasti ikivanhat Vedojen ja Upanisadien viisaudet, koulu- ja vaihtoehtoisen lääketieteen ja biologian näkemykset sekä tietoisuudentutkimuksen terävimmät oivallukset.
Monia hengästyttää jo tuon listan lukeminen. Täytyy kuitenkin ihailla tapaa, jolla tämä adeptinsilmäinen visionääri luo valtavasta informaatiomäärästä sujuvaa ja illuminoivaa synteesiä. Tällainen synteesi on juuri sitä ”liimaa”, jota oma sirpaloitunut aikamme niin kipeästi tarvitsee.
Tapaamme Deepak Chopran kauniina syyskuun lopun päivänä Hotelli Kämpin tiloissa Helsingin keskustassa. Hän on pukeutunut täysmustaan, mutta olemuksen valoa ei tämä väri kykene peittämään.
Chopra puhuu rauhallisesti, vailla itsekorostusta. Hän on hauskasti säilyttänyt intialaisen aksentin puheessaan, vaikka onkin asunut Yhdysvalloissa jo 1970-luvun alusta saakka.
Suomessa Chopra puhui lähinnä liike-elämän edustajille, mutta me lähdemme keskustelussamme liikkeelle hänen hiljattain ilmestyneistä kirjoistaan ”Peace Is the Way”, Rauha on tie, ja ”The Book of Secrets”, Salaisuuksien kirja.
Molemmat ovat mitä ajankohtaisimpia. Ensinmainittu käsittelee tietoista rauhanrakentamista yksilö- ja yhteisöllisellä tasolla, jälkimmäinen puolestaan tekee syvän inventaarion omaan sisäiseen maailmaamme, sisäavaruutemme ja tietoisuutemme mysteereihin. Jollain tavoin tuntuu tärkeältä, että nämä kirjat on julkaistu melkein yhtä aikaa.
Rauhansolujen verkosto
Rauhanrakentamisen kirja on saanut otsikkonsa ja inspiraationsa toisen suuren intialaisen, Mahatma Gandhin, ajatuksesta: There is no way to peace. Peace is the way. Rauhaan ei ole tietä, rauha itsessään on tie.
- Gandhi edustaa uutta tietoisuutta, joka ylittää uskonnolliset ja etniset rajat ja epäsovut. Hän edustaa tietoisuutta, jonka mukaan inhimillinen luovuus voi ratkaista minkä tahansa ongelman, Chopra toteaa.
- Me olemme evoluutiossamme tilanteessa, missä meidän on mahdollista päästä konfliktien väkivaltaisten ratkaisumallien tuolle puolen. Niinpä Gandhi oli aikaansa edellä, ja hänen näkemyksensä ovat hyvin relevantteja omalle ajallemme, koska kehittäessämme uutta teknologiaa mikään suurvalloista ei enää kykene ylläpitämään yliherruutta muihin nähden.
Chopra toteaa, että informaatioteknologian, jopa käsipuhelimen avulla, voidaan häiritä vaikkapa liikennettä, katkaista sähkönjakelu, kaapata lentokone, saada ydinvoimalaitos vuotamaan ja myrkyttää koko ravintoketju.
- Niinpä se, mitä aiemmin kutsuttiin supervallaksi ei ole enää sellainen, koska nyt ei enää tarvita pommeja, kemiallisia tai biologisia aseita tai ohjuksia, nyt tarvitaan vain tietokone. - Kun tämä tapahtuu, meillä on hyvin vaarallinen kombinaatio: muinaisten heimojen merisotilaat varustettuina nykyajan tarjoamilla mahdollisuuksilla. Tämä on hyvin tuhoisa yhdistelmä. Se tekee militarismin vanhentuneeksi, niinpä Amerikan tapaiset supervaltiot tulevat samalla vanhanaikaisiksi, jollei tapahdu suurta muutosta tietoisuudessa.
Chopran mukaan ainoa ratkaisu tähän tilanteeseen on luoda globaalissa tietoisuudessa kriittistä massaa, joka ymmärtää, että militarismi kuuluu vanhaan, ei enää relevanttiin paradigmaan.
- Uudet esiin nousevat voimavaltiot ovat niitä, jotka ymmärtävät ekologiaa, ekonomiaa ja kulttuurista moniarvoisuutta. Niinpä tämä kulttuurisen moniarvoisuuden, ekologian ja köyhien ihmisten ekonomisen aseman kohentaminen on hyvin tärkeä osa uutta kulttuuria, koska juuri tällä hetkellä puolet ihmiskunnasta elää alle kahdella dollarilla päivässä. Näitä konflikteja ei voida ratkaista, ennen kuin ymmärretään syvemmin globaalin epävakauden perussyitä.
Chopra ei ole tyytynyt ainoastaan kirjoittamaan ongelmista ja tarjoilemaan omaa rauhanfilosofiaansa, hän on myös mukana rauhansolujen muodostamisessa ympäri maailmaa.
- Meillä on organisaatio, jonka nimenä on ”Alliance for the New Humanity” (www.anhglobal.org), ja myös toinen, joka toimii lähinnä Etelä-Aasiassa. Näiden liikkeiden myötä me muodostamme rauhansoluja ympäri maailmaa ja yhdistämme ne toisiinsa.
Chopra sanoo rauhansolun tarkoittavan ketä tahansa ihmistä tai yhteisöä, joka työskentelee ekologian, ekonomisen oikeudenmukaisuuden, tai kulttuurisen moniarvoisuuden, konfliktien hallinnan, aseistariisunnan tai sosiaalisten ongelmien ratkaisemisen alueilla.
- Nämä ihmiset alkavat todella verkostoitua ympäri maailman eli on muodostumassa rauhansolujen globaali verkko, eräänlainen uusi globaali hermoverkosto tai aivot. Mukana on jo nyt joitain nobelisteja, ekonomisteja, esimerkiksi Geoffrey Sacks, joka on työskennellyt uuden vuosituhannen kehitystavoitteiden parissa. Ihmisten olisi hyvä tietää tästä, koska me haluamme luoda näitä rauhansoluja kaikkialle.
Deepak Chopra on hyvin tietoinen Suomen tekemistä rauhanponnisteluista ja sanoo kunnioittavansa suuresti mm. presidentti Martti Ahtisaaren työtä.
Chopra on samalla hyvin kriittinen, mitä tulee Yhdysvaltojen sotakoneeseen ja militarististen henkseleiden paukutteluun. Rauhansoluista kertova kirja on myös poliittinen teksti, jossa otetaan kantaa sotahulluuden lyhytnäköiseen tyhmyyteen.
On hyvä, että planeetan henkinen intelligentsia uskaltaa puhua myös näistä asioista.
- Globaalin rauhanverkoston luominen on tärkeä asia, samoin kuin pääseminen eroon siitä valtavasta teollisuudesta, jota aseet edustavat. Sotilaallinen teollisuuskompleksi on jättimäinen. Meidän tulisi todella miettiä sitä, kuinka jotkut YK:n turvallisuusneuvoston jäsenet, joiden oletetaan olevan vastuussa turvallisuudestamme, ovat suurimpia aseiden valmistajia ja kauppiaita.
- Yhdysvaltojen presidentti on tällainen kauppias - asekauppias, ja se tulisi nähdä rikollisena toimintana. Elämme parhaillaan vaarallisia aikoja, ja muu maailma näkee Yhdysvallat erityisen sortavana ja aggressiivisena riskitekijänä planeetallamme. Siellä on lisäksi tapahtunut äärimmäinen polarisoituminen hyvin rankan materialismin ja hyvin suuren henkisyyden välillä.
Chopran mukaan feminiinisen ja maskuliininen energian harmoninen yhteensaattaminen on välttämätöntä ajallemme, se on itse asiassa osa planeetan eloonjäämisoppia.
- Ilman feminiinisyyttä maailma on tuomittu tuhoutumaan. Mikä ohjus oikein on? Sehän on kuin penis.
- Suurin toiveeni on näiden rauhansolujen muodostaminen, rauhantietoisuuden kriittisen massan globaali verkosto. Se voisi tapahtuessaan muuttaa maailman, mutta en tiedä, tulenko näkemään sitä omana elinaikanani.
Sotateollisuus ei ole ainoa teollisuudenala, johon Chopra kohdistaa kritiikkinsä. Toinen on öljyteollisuus ja kolmas lääketeollisuus.
- Lääkkeiden joukossa on paljon myrkkyjä. Tänä vuonna ensimmäisellä sijalla kuolinsyiden listalla Yhdysvalloissa ovat lääkäreiden tekemät virheet ja lääkeaineiden tuomat ongelmat, ne ovat aiheuttaneet enemmän kuolemia kuin esimerkiksi syöpä.
- Mutta, niin kuin tiedämme, kyse on tässäkin viime kädessä kollektiivisesta tietoisuudestamme, samoin kuin hurrikaaneissa ja muissa dramaattisissa luonnonilmiöissä. Niillä on yhteys maapallon lämpenemiseen, jokien patoamiseen, metsien tuhoamiseen, sääjaksojen muuttumiseen - ne kaikki peräisin ihmisten toiminnasta ja kollektiivisesta tietoisuudestamme.
- Gandhi edustaa uutta tietoisuutta, joka ylittää uskonnolliset ja etniset rajat ja epäsovut. Hän edustaa tietoisuutta, jonka mukaan inhimillinen luovuus voi ratkaista minkä tahansa ongelman, Chopra toteaa.
- Me olemme evoluutiossamme tilanteessa, missä meidän on mahdollista päästä konfliktien väkivaltaisten ratkaisumallien tuolle puolen. Niinpä Gandhi oli aikaansa edellä, ja hänen näkemyksensä ovat hyvin relevantteja omalle ajallemme, koska kehittäessämme uutta teknologiaa mikään suurvalloista ei enää kykene ylläpitämään yliherruutta muihin nähden.
Chopra toteaa, että informaatioteknologian, jopa käsipuhelimen avulla, voidaan häiritä vaikkapa liikennettä, katkaista sähkönjakelu, kaapata lentokone, saada ydinvoimalaitos vuotamaan ja myrkyttää koko ravintoketju.
- Niinpä se, mitä aiemmin kutsuttiin supervallaksi ei ole enää sellainen, koska nyt ei enää tarvita pommeja, kemiallisia tai biologisia aseita tai ohjuksia, nyt tarvitaan vain tietokone. - Kun tämä tapahtuu, meillä on hyvin vaarallinen kombinaatio: muinaisten heimojen merisotilaat varustettuina nykyajan tarjoamilla mahdollisuuksilla. Tämä on hyvin tuhoisa yhdistelmä. Se tekee militarismin vanhentuneeksi, niinpä Amerikan tapaiset supervaltiot tulevat samalla vanhanaikaisiksi, jollei tapahdu suurta muutosta tietoisuudessa.
Chopran mukaan ainoa ratkaisu tähän tilanteeseen on luoda globaalissa tietoisuudessa kriittistä massaa, joka ymmärtää, että militarismi kuuluu vanhaan, ei enää relevanttiin paradigmaan.
- Uudet esiin nousevat voimavaltiot ovat niitä, jotka ymmärtävät ekologiaa, ekonomiaa ja kulttuurista moniarvoisuutta. Niinpä tämä kulttuurisen moniarvoisuuden, ekologian ja köyhien ihmisten ekonomisen aseman kohentaminen on hyvin tärkeä osa uutta kulttuuria, koska juuri tällä hetkellä puolet ihmiskunnasta elää alle kahdella dollarilla päivässä. Näitä konflikteja ei voida ratkaista, ennen kuin ymmärretään syvemmin globaalin epävakauden perussyitä.
Chopra ei ole tyytynyt ainoastaan kirjoittamaan ongelmista ja tarjoilemaan omaa rauhanfilosofiaansa, hän on myös mukana rauhansolujen muodostamisessa ympäri maailmaa.
- Meillä on organisaatio, jonka nimenä on ”Alliance for the New Humanity” (www.anhglobal.org), ja myös toinen, joka toimii lähinnä Etelä-Aasiassa. Näiden liikkeiden myötä me muodostamme rauhansoluja ympäri maailmaa ja yhdistämme ne toisiinsa.
Chopra sanoo rauhansolun tarkoittavan ketä tahansa ihmistä tai yhteisöä, joka työskentelee ekologian, ekonomisen oikeudenmukaisuuden, tai kulttuurisen moniarvoisuuden, konfliktien hallinnan, aseistariisunnan tai sosiaalisten ongelmien ratkaisemisen alueilla.
- Nämä ihmiset alkavat todella verkostoitua ympäri maailman eli on muodostumassa rauhansolujen globaali verkko, eräänlainen uusi globaali hermoverkosto tai aivot. Mukana on jo nyt joitain nobelisteja, ekonomisteja, esimerkiksi Geoffrey Sacks, joka on työskennellyt uuden vuosituhannen kehitystavoitteiden parissa. Ihmisten olisi hyvä tietää tästä, koska me haluamme luoda näitä rauhansoluja kaikkialle.
Deepak Chopra on hyvin tietoinen Suomen tekemistä rauhanponnisteluista ja sanoo kunnioittavansa suuresti mm. presidentti Martti Ahtisaaren työtä.
Chopra on samalla hyvin kriittinen, mitä tulee Yhdysvaltojen sotakoneeseen ja militarististen henkseleiden paukutteluun. Rauhansoluista kertova kirja on myös poliittinen teksti, jossa otetaan kantaa sotahulluuden lyhytnäköiseen tyhmyyteen.
On hyvä, että planeetan henkinen intelligentsia uskaltaa puhua myös näistä asioista.
- Globaalin rauhanverkoston luominen on tärkeä asia, samoin kuin pääseminen eroon siitä valtavasta teollisuudesta, jota aseet edustavat. Sotilaallinen teollisuuskompleksi on jättimäinen. Meidän tulisi todella miettiä sitä, kuinka jotkut YK:n turvallisuusneuvoston jäsenet, joiden oletetaan olevan vastuussa turvallisuudestamme, ovat suurimpia aseiden valmistajia ja kauppiaita.
- Yhdysvaltojen presidentti on tällainen kauppias - asekauppias, ja se tulisi nähdä rikollisena toimintana. Elämme parhaillaan vaarallisia aikoja, ja muu maailma näkee Yhdysvallat erityisen sortavana ja aggressiivisena riskitekijänä planeetallamme. Siellä on lisäksi tapahtunut äärimmäinen polarisoituminen hyvin rankan materialismin ja hyvin suuren henkisyyden välillä.
Chopran mukaan feminiinisen ja maskuliininen energian harmoninen yhteensaattaminen on välttämätöntä ajallemme, se on itse asiassa osa planeetan eloonjäämisoppia.
- Ilman feminiinisyyttä maailma on tuomittu tuhoutumaan. Mikä ohjus oikein on? Sehän on kuin penis.
- Suurin toiveeni on näiden rauhansolujen muodostaminen, rauhantietoisuuden kriittisen massan globaali verkosto. Se voisi tapahtuessaan muuttaa maailman, mutta en tiedä, tulenko näkemään sitä omana elinaikanani.
Sotateollisuus ei ole ainoa teollisuudenala, johon Chopra kohdistaa kritiikkinsä. Toinen on öljyteollisuus ja kolmas lääketeollisuus.
- Lääkkeiden joukossa on paljon myrkkyjä. Tänä vuonna ensimmäisellä sijalla kuolinsyiden listalla Yhdysvalloissa ovat lääkäreiden tekemät virheet ja lääkeaineiden tuomat ongelmat, ne ovat aiheuttaneet enemmän kuolemia kuin esimerkiksi syöpä.
- Mutta, niin kuin tiedämme, kyse on tässäkin viime kädessä kollektiivisesta tietoisuudestamme, samoin kuin hurrikaaneissa ja muissa dramaattisissa luonnonilmiöissä. Niillä on yhteys maapallon lämpenemiseen, jokien patoamiseen, metsien tuhoamiseen, sääjaksojen muuttumiseen - ne kaikki peräisin ihmisten toiminnasta ja kollektiivisesta tietoisuudestamme.
Universumin kvanttisoppa
Tästä pääsemmekin hyvin erääseen Chopran lempiaiheista, nimittäin tietoisuuden salaperäiseen maailmaan. Hänen mukaansa me voimme muuttaa kollektiivista tietoisuutta ainoastaan muuttamalla omaamme. Eli tietoisuutemme luo todellisuutemme.
- Jotkut ihmiset haluavat muuttaa maailmaa. Meidän on kuitenkin lähdettävä liikkeelle itsestämme, sillä me olemme maailma - ja maailma on meissä, ei ulkopuolellamme. Mielestäni paras tapa ymmärtää kollektiivista tietoisuutta on epäjatkuvuuden käsite, koska vaikka maailmankaikkeus näyttää havaintotodellisuudesta käsin olevan jatkuva, se on kuitenkin on-off -ilmiö.
Tämä on-off, päällä-pois päältä -ilmiö, löytyy Chopran mukaan jokaiselta tasolta, aliatomaariselta, kvanttimekaaniselta, jopa mikroskooppiselta tasolta.
- Niinpä kysymys kuuluukin: mitä on off-tilassa? Me tiedämme on-tilan, se on energiaa, informaatiota. Entä sitten off-tila? Luullakseni lähes jokainen tätä tutkinut on nykyään sitä mieltä, että ensinnäkin se on kenttä, mutta ei informatiivisesta energiasta koostunut. Se on mahdollisuuksien kenttä.
- Toisekseen tässä kentässä on jotain, jota voimme kutsua ei-paikalliseksi korrelaatioksi. Jotain missä kaikki välittömästi korreloi kaiken muun kanssa. Ei-paikalliset korrelaatiot ovat luonnon aktiivisuuden kaikkein vaikuttavimmat ja hallitsevimmat aspektit.
Chopran mukaan tähän vihjasi ensimmäisenä itse Einstein. Hän kutsui sitä Einstein-Podolsky-Rosen -yhtälöksi, mutta tunsi kuitenkin olonsa sen kanssa epämukavaksi, koska se rikkoi suhteellisuusteorian lainalaisuuksia ja oli aika-avaruuden ja kausaliteetin tuolla puolen.
- Suhteellisuusteorian mukaan mikään ei tapahdu valoa nopeammin. Mutta jos on olemassa välitön korrelaatio, on olemassa myös samanaikaisuus. Tässä on kiistan ydin: suhteellisuusteorian mukaan valonnopeus on kattonopeus, kun taas absoluutissa kaikki korreloi välittömästi kaiken muun kanssa, joten puhumme tässä kahdesta eri ulottuvuudesta. Absoluutti, puhdas tietoisuus, on transsendentti, suhteellisen tuolla puolen. Se on välitön. Tämä on kentän toinen ominaisuus.
- Kentän kolmas ominaisuus on, että se laajenee nopeasti epävarmuuden tilassa. Ja mitä enemmän on epävarmuutta, sitä enemmän on myös luovuutta. Neljäs ominaisuus on juuri luovuus ja viides on se, mitä kutsumme tarkkailijavaikutukseksi. Eli kenttä pysyy kenttänä, ennen kuin on olemassa tietoinen tarkkailija. Kenttä ei silloin manifestoidu.
Chopra lisää, että tarvitaan tietoinen tarkkailija muuntamaan kenttä avaruudeksi, ajaksi, energiaksi, informaatioksi ja aineeksi. Universumi ei ole muuta kuin kvanttisoppaa, ennen kuin tarkkailija tekee siitä havaintoja. Nämä ovat hyvin mielenkiintoisia näkemyksiä hengen luonteesta, koska henki on juuri epäjatkuvuus.
Jokainen ajatusimpulssimme vaikuttaa tähän kenttään. Mutta kenttä on vuorovaikutuksessa itsensä kanssa luodakseen sen, mitä ajattelet. Maailmankaikkeus ajattelee kauttamme, ja me olemme koko universumin hologrammeja tai fraktaaleja. Chopran mielestä on illuusio ajatella, että on olemassa jokin pysyvä persoona. Sellaista ei ole.
Jo 1940-luvulla tiedemiehet saivat selville, että tarkkailijan odotukset voivat vaikuttaa yksittäiseen partikkeliin. Suuri yleisö on tästä täysin tietämätön, mutta on yhtä kaikki totta, että ajatukset vaikuttavat aliatomaarisiin partikkeleihin. Niinpä ajattelumme muokkauttaa kenttää tai - niin kuin jotkut sitä kutsuvat - kaikkiallista eetteriä.
- Jotkut ihmiset haluavat muuttaa maailmaa. Meidän on kuitenkin lähdettävä liikkeelle itsestämme, sillä me olemme maailma - ja maailma on meissä, ei ulkopuolellamme. Mielestäni paras tapa ymmärtää kollektiivista tietoisuutta on epäjatkuvuuden käsite, koska vaikka maailmankaikkeus näyttää havaintotodellisuudesta käsin olevan jatkuva, se on kuitenkin on-off -ilmiö.
Tämä on-off, päällä-pois päältä -ilmiö, löytyy Chopran mukaan jokaiselta tasolta, aliatomaariselta, kvanttimekaaniselta, jopa mikroskooppiselta tasolta.
- Niinpä kysymys kuuluukin: mitä on off-tilassa? Me tiedämme on-tilan, se on energiaa, informaatiota. Entä sitten off-tila? Luullakseni lähes jokainen tätä tutkinut on nykyään sitä mieltä, että ensinnäkin se on kenttä, mutta ei informatiivisesta energiasta koostunut. Se on mahdollisuuksien kenttä.
- Toisekseen tässä kentässä on jotain, jota voimme kutsua ei-paikalliseksi korrelaatioksi. Jotain missä kaikki välittömästi korreloi kaiken muun kanssa. Ei-paikalliset korrelaatiot ovat luonnon aktiivisuuden kaikkein vaikuttavimmat ja hallitsevimmat aspektit.
Chopran mukaan tähän vihjasi ensimmäisenä itse Einstein. Hän kutsui sitä Einstein-Podolsky-Rosen -yhtälöksi, mutta tunsi kuitenkin olonsa sen kanssa epämukavaksi, koska se rikkoi suhteellisuusteorian lainalaisuuksia ja oli aika-avaruuden ja kausaliteetin tuolla puolen.
- Suhteellisuusteorian mukaan mikään ei tapahdu valoa nopeammin. Mutta jos on olemassa välitön korrelaatio, on olemassa myös samanaikaisuus. Tässä on kiistan ydin: suhteellisuusteorian mukaan valonnopeus on kattonopeus, kun taas absoluutissa kaikki korreloi välittömästi kaiken muun kanssa, joten puhumme tässä kahdesta eri ulottuvuudesta. Absoluutti, puhdas tietoisuus, on transsendentti, suhteellisen tuolla puolen. Se on välitön. Tämä on kentän toinen ominaisuus.
- Kentän kolmas ominaisuus on, että se laajenee nopeasti epävarmuuden tilassa. Ja mitä enemmän on epävarmuutta, sitä enemmän on myös luovuutta. Neljäs ominaisuus on juuri luovuus ja viides on se, mitä kutsumme tarkkailijavaikutukseksi. Eli kenttä pysyy kenttänä, ennen kuin on olemassa tietoinen tarkkailija. Kenttä ei silloin manifestoidu.
Chopra lisää, että tarvitaan tietoinen tarkkailija muuntamaan kenttä avaruudeksi, ajaksi, energiaksi, informaatioksi ja aineeksi. Universumi ei ole muuta kuin kvanttisoppaa, ennen kuin tarkkailija tekee siitä havaintoja. Nämä ovat hyvin mielenkiintoisia näkemyksiä hengen luonteesta, koska henki on juuri epäjatkuvuus.
Jokainen ajatusimpulssimme vaikuttaa tähän kenttään. Mutta kenttä on vuorovaikutuksessa itsensä kanssa luodakseen sen, mitä ajattelet. Maailmankaikkeus ajattelee kauttamme, ja me olemme koko universumin hologrammeja tai fraktaaleja. Chopran mielestä on illuusio ajatella, että on olemassa jokin pysyvä persoona. Sellaista ei ole.
Jo 1940-luvulla tiedemiehet saivat selville, että tarkkailijan odotukset voivat vaikuttaa yksittäiseen partikkeliin. Suuri yleisö on tästä täysin tietämätön, mutta on yhtä kaikki totta, että ajatukset vaikuttavat aliatomaarisiin partikkeleihin. Niinpä ajattelumme muokkauttaa kenttää tai - niin kuin jotkut sitä kutsuvat - kaikkiallista eetteriä.
Kosminen tietokone, karmalliset ohjelmistot
Chopralainen katsanto lähestyy tässä myös Jungin kollektiivisen tiedostamattoman ja synkronian käsitteitä. Kuitenkin hän on hieman varauksellinen jungilaisten käsitteiden suhteen.
- Mitä Jung kutsuu kollektiiviseksi tiedostamattomaksi, on tosiasiassa kollektiivinen supertietoisuus. Se on paljon tietoisempi kuin tietoinen mielemme. Se laskee paljon nopeammin kuin tietoinen mieli. Mitä me kutsumme tietoiseksi mieleksi, on itse asiassa tiedostamaton mieli. Jungin kollektiivista tiedostamatonta voidaan hyvin kutsua kosmiseksi tietokoneeksi.
Monet reduktionistit koettavat palauttaa mielen ja tietoisuuden toiminnot aivotiloiksi. Chopralle tämä on selkeä rajoittunut ja virheellinen näkemys, niin tyypillinen materialismin taikauskolle.
- Tietoisuus paikallistuu aivoihin, mutta itsessään se on ei-paikallinen. Aivan samoin kuin kääntäessäsi radio- ja TV-vastaanottimesi päälle, käynnistät ainoastaan sähkövirran kaukosäätimessäsi. Ennen kuin kytket vastaanottimen virran päälle kaukosäätimellä, TV:ssä ei ole mitään, se on vain kimppu piuhoja ja muuta tekniikkaa.
- Samoin jos radiovastaanottimesi on vahingoittunut, eikä siitä kuulu musiikkia, et voi sanoa, että radion täytyy olla musiikin valmistaja - radio ei valmista musiikkia, se ainoastaan aktualisoi musiikin. TV:tä katsoessani paikannan informaation laatikkoon. Aivan samoin tietoisuus lokalisoi itsensä aivoihin. Mutta ennen kuin ajatus ajatellaan, se ei ole olemassa aivoissa. Se aktualisoituu aivoissa.
Mieli on ei-paikallinen ilmiö, sillä ei ole määrättyä paikkaa ajassa tai avaruudessa, se on pikemminkin kentän kvaliteetti. Ajatellessasi ajatuksen sinä itse asiassa aktivoit kosmisen tietokoneen.
- Kaikki ajatukset ovat joko muistoja, haluja tai mielikuvitteita, mielen luomia kuvitelmia, ja ne pohjautuvat menneisiin kokemuksiin, joita idässä kutsutaan karmaksi. Niinpä karmallinen ”tietokoneohjelma” ei ole aivoissa, se on ei-paikallinen. Mutta se aktualisoituu aivoissa. Tästä on olemassa paljon hyviä tieteellisiä todisteita.
Deepak Chopra viittaa myös omiin kehosta irtaantumiskokemuksiinsa.
- Tällainen kokemus on hyvin todellinen, kehoon samastuminen taas on hallusinaatio. Minulla on ollut runsaasti kokemuksia fyysisen kehon ulkopuolella. Kirjoitan parhaillaan teosta, joka käsittelee tietoisuuden eloonjäämistä kuoleman jälkeen. Mukana on paljon mielenkiintoista informaatiota.
- Tietoisuus ulottuu kaikkialle kehossa, esimerkiksi soluilla ja elimillä on oma tietoisuutensa. Jokainen kehosi solu ajattelee, ei ehkä kuitenkaan kieliopillisesti. Mutta tietoisuutta on myös kaikkialla muualla, se on vain eri tasoilla.
Chopralle todellinen evoluutio on tietoisuuden evoluutiota.
- Voimme puhua tietoisuuden evoluutiosta, itsetietoisuuden evoluutiosta, universumin emergenttien ominaisuuksien evoluutiosta, johon me voimme tietoisesti osallistua. Mitä enemmän ihminen on hereillä, sitä tietoisempi hän on. Universumi on teleologinen, tiettyä tarkoitusta tavoitteleva prosessi, joka on suuntautunut jatkuvaan, päättymättömään evoluutioon.
- Ihmiskehokin on kirjaimellisesti tähtien sinfoniaa. Keho seuraa tähtien liikkeitä, koska ne biologiset rytmit, joita kutsumme kehoksemme, ovat itse asiassa ekosysteemin ja universumin rytmejä. Nyt tiedemiehet myöntävät, että biologiaa ei voi selittää ilman ei-paikallista korrelaatiota.
- Mitä Jung kutsuu kollektiiviseksi tiedostamattomaksi, on tosiasiassa kollektiivinen supertietoisuus. Se on paljon tietoisempi kuin tietoinen mielemme. Se laskee paljon nopeammin kuin tietoinen mieli. Mitä me kutsumme tietoiseksi mieleksi, on itse asiassa tiedostamaton mieli. Jungin kollektiivista tiedostamatonta voidaan hyvin kutsua kosmiseksi tietokoneeksi.
Monet reduktionistit koettavat palauttaa mielen ja tietoisuuden toiminnot aivotiloiksi. Chopralle tämä on selkeä rajoittunut ja virheellinen näkemys, niin tyypillinen materialismin taikauskolle.
- Tietoisuus paikallistuu aivoihin, mutta itsessään se on ei-paikallinen. Aivan samoin kuin kääntäessäsi radio- ja TV-vastaanottimesi päälle, käynnistät ainoastaan sähkövirran kaukosäätimessäsi. Ennen kuin kytket vastaanottimen virran päälle kaukosäätimellä, TV:ssä ei ole mitään, se on vain kimppu piuhoja ja muuta tekniikkaa.
- Samoin jos radiovastaanottimesi on vahingoittunut, eikä siitä kuulu musiikkia, et voi sanoa, että radion täytyy olla musiikin valmistaja - radio ei valmista musiikkia, se ainoastaan aktualisoi musiikin. TV:tä katsoessani paikannan informaation laatikkoon. Aivan samoin tietoisuus lokalisoi itsensä aivoihin. Mutta ennen kuin ajatus ajatellaan, se ei ole olemassa aivoissa. Se aktualisoituu aivoissa.
Mieli on ei-paikallinen ilmiö, sillä ei ole määrättyä paikkaa ajassa tai avaruudessa, se on pikemminkin kentän kvaliteetti. Ajatellessasi ajatuksen sinä itse asiassa aktivoit kosmisen tietokoneen.
- Kaikki ajatukset ovat joko muistoja, haluja tai mielikuvitteita, mielen luomia kuvitelmia, ja ne pohjautuvat menneisiin kokemuksiin, joita idässä kutsutaan karmaksi. Niinpä karmallinen ”tietokoneohjelma” ei ole aivoissa, se on ei-paikallinen. Mutta se aktualisoituu aivoissa. Tästä on olemassa paljon hyviä tieteellisiä todisteita.
Deepak Chopra viittaa myös omiin kehosta irtaantumiskokemuksiinsa.
- Tällainen kokemus on hyvin todellinen, kehoon samastuminen taas on hallusinaatio. Minulla on ollut runsaasti kokemuksia fyysisen kehon ulkopuolella. Kirjoitan parhaillaan teosta, joka käsittelee tietoisuuden eloonjäämistä kuoleman jälkeen. Mukana on paljon mielenkiintoista informaatiota.
- Tietoisuus ulottuu kaikkialle kehossa, esimerkiksi soluilla ja elimillä on oma tietoisuutensa. Jokainen kehosi solu ajattelee, ei ehkä kuitenkaan kieliopillisesti. Mutta tietoisuutta on myös kaikkialla muualla, se on vain eri tasoilla.
Chopralle todellinen evoluutio on tietoisuuden evoluutiota.
- Voimme puhua tietoisuuden evoluutiosta, itsetietoisuuden evoluutiosta, universumin emergenttien ominaisuuksien evoluutiosta, johon me voimme tietoisesti osallistua. Mitä enemmän ihminen on hereillä, sitä tietoisempi hän on. Universumi on teleologinen, tiettyä tarkoitusta tavoitteleva prosessi, joka on suuntautunut jatkuvaan, päättymättömään evoluutioon.
- Ihmiskehokin on kirjaimellisesti tähtien sinfoniaa. Keho seuraa tähtien liikkeitä, koska ne biologiset rytmit, joita kutsumme kehoksemme, ovat itse asiassa ekosysteemin ja universumin rytmejä. Nyt tiedemiehet myöntävät, että biologiaa ei voi selittää ilman ei-paikallista korrelaatiota.
Kolmet silmät, neljä tietä
Chopra kertoo, että tieteen silmin voimme nähdä aineellisen todellisuuden, mielen silmin kykenemme näkemään ja ymmärtämään kvanttitodellisuuden ja sielun silmin voimme itse asiassa matkustaa kolmanteen maailmaan, joka on menneisyydessä ollut näkijöiden ja tietäjien territorio, joskus myös mielenvikaisten ja nerojen maailma.
Mutta nyt sinne on olemassa kartta. Ja kun kartta on löytynyt, on olemassa territorio, jota voimme tutkia.
Puhumme universumin luovasta voimasta, jota jotkut kutsuvat Jumalaksi, jotkut kosmiseksi tietokoneeksi. Mutta miten me voimme oppia paremmin tuntemaan tätä kosmista mieltä?
- Paras tapa on kiihkeän egon hiljentämisen, meditaation, kautta. Myös pohdiskeleva itsetutkiskelu on hyväksi, kun kyselee hiljaisesti sellaisia kysymyksiä kuin kuka minä olen, mikä on päämääräni täällä, miksi olen täällä, kuinka voin myötävaikuttaa asioihin, mikä on elämäni tarkoitus. Kun katsot suuria johtajia kuten Mahatma Gandhia, Martin Luther Kingiä tai Nelson Mandelaa, voit huomata, että he ovat olleet hyvin pohtivaisia ihmisiä, Chopra vastaa.
- Toinen tapa on rakkauden ilmaiseminen sen kaikissa muodoissa, ja kolmas on epäitsekäs palveleminen. Neljäs tie on älyn tie, jossa pyritään ymmärtämään asioita älyllisesti.
Chopran mielestä olemme keskellä hyvin kiinnostavia aikoja, koska kvanttifysiikka antaa meille hyvin syvän näkemyksen henkisen todellisuuden todelliseen olemukseen.
Tästä löytyy tietysti yhteys neljään perustavaan joogamuotoon, olemisen, ajattelemisen, tunteen ja tekemisen joogaan, toisin sanoen raja,-, jnana-, bhakti- ja karmajoogaan. Mikä niistä on Chopran oma suosikki?
- Ne kaikki ovat suosikkejani. Aikoinaan minun lempparini oli jnana-jooga, mutta nyt ne ovat kaikki yhtä rakkaita. Harjoitan meditaatiota kahdesti päivässä, yleensä noin 1,5 tuntia päivittäin.
Chopra on kehittänyt ikivanhojen oppien pohjalta oman meditaatiometodinsa, jota hän kutsuu nimellä ”Primordial Sound Meditation”, alkuperäinen äänimeditaatio. Se perustuu muinaiseen mantratietämykseen ja astrologiseen syntymäkarttaan.
- On olemassa 108 mantraa riippuen astrologisesta syntymäkartasta eli syntymäajasta sekä syntymäpaikkakunnan leveys- ja pituusasteista. Nämä 108 mantraa rakentuvat erityisesti Kuun kuuden tunnin mittaisten jaksojen varaan. Auringon, Kuun ja Maan välinen suhde vaikuttaa kaikkiin biologisiin rytmeihin, verenkiertoon ja tunteisiin, sekä planetaarisiin että meissä itsessämme oleviin vuorovesiin.
- Näissä ikiaikaisissa mantroissa on kolme osaa. Ensin tulee OM, joka on kaikille mantroille yhteinen, sitten erityinen keskiosa, joka riippuu juuri tästä syntymähetken Kuun sijainnista. Loppuun tulee vielä Nama, joka on jälleen yhteinen tekijä mantroissa. Sain tämän informaation alkujaan Benaresin Hinduyliopistosta, ja materiaali on saatavissa CD-rompulla.
Mutta nyt sinne on olemassa kartta. Ja kun kartta on löytynyt, on olemassa territorio, jota voimme tutkia.
Puhumme universumin luovasta voimasta, jota jotkut kutsuvat Jumalaksi, jotkut kosmiseksi tietokoneeksi. Mutta miten me voimme oppia paremmin tuntemaan tätä kosmista mieltä?
- Paras tapa on kiihkeän egon hiljentämisen, meditaation, kautta. Myös pohdiskeleva itsetutkiskelu on hyväksi, kun kyselee hiljaisesti sellaisia kysymyksiä kuin kuka minä olen, mikä on päämääräni täällä, miksi olen täällä, kuinka voin myötävaikuttaa asioihin, mikä on elämäni tarkoitus. Kun katsot suuria johtajia kuten Mahatma Gandhia, Martin Luther Kingiä tai Nelson Mandelaa, voit huomata, että he ovat olleet hyvin pohtivaisia ihmisiä, Chopra vastaa.
- Toinen tapa on rakkauden ilmaiseminen sen kaikissa muodoissa, ja kolmas on epäitsekäs palveleminen. Neljäs tie on älyn tie, jossa pyritään ymmärtämään asioita älyllisesti.
Chopran mielestä olemme keskellä hyvin kiinnostavia aikoja, koska kvanttifysiikka antaa meille hyvin syvän näkemyksen henkisen todellisuuden todelliseen olemukseen.
Tästä löytyy tietysti yhteys neljään perustavaan joogamuotoon, olemisen, ajattelemisen, tunteen ja tekemisen joogaan, toisin sanoen raja,-, jnana-, bhakti- ja karmajoogaan. Mikä niistä on Chopran oma suosikki?
- Ne kaikki ovat suosikkejani. Aikoinaan minun lempparini oli jnana-jooga, mutta nyt ne ovat kaikki yhtä rakkaita. Harjoitan meditaatiota kahdesti päivässä, yleensä noin 1,5 tuntia päivittäin.
Chopra on kehittänyt ikivanhojen oppien pohjalta oman meditaatiometodinsa, jota hän kutsuu nimellä ”Primordial Sound Meditation”, alkuperäinen äänimeditaatio. Se perustuu muinaiseen mantratietämykseen ja astrologiseen syntymäkarttaan.
- On olemassa 108 mantraa riippuen astrologisesta syntymäkartasta eli syntymäajasta sekä syntymäpaikkakunnan leveys- ja pituusasteista. Nämä 108 mantraa rakentuvat erityisesti Kuun kuuden tunnin mittaisten jaksojen varaan. Auringon, Kuun ja Maan välinen suhde vaikuttaa kaikkiin biologisiin rytmeihin, verenkiertoon ja tunteisiin, sekä planetaarisiin että meissä itsessämme oleviin vuorovesiin.
- Näissä ikiaikaisissa mantroissa on kolme osaa. Ensin tulee OM, joka on kaikille mantroille yhteinen, sitten erityinen keskiosa, joka riippuu juuri tästä syntymähetken Kuun sijainnista. Loppuun tulee vielä Nama, joka on jälleen yhteinen tekijä mantroissa. Sain tämän informaation alkujaan Benaresin Hinduyliopistosta, ja materiaali on saatavissa CD-rompulla.
Deep, deeper, Deepak
Myyttien tutkija Joseph Campbell sanoi aikoinaan, että mytologia on tärkeämpää kuin historia. Deepak Chopra allekirjoittaa tämän ajatuksen.
- Kyllä, olen täysin samaa mieltä, koska mytologia on kollektiivinen mielikuvitus. Se on myös kollektiivinen toive, ja se on samalla kollektiivinen luovuus. Se on kollektiivinen kertomus ja kollektiivinen karma. Niinpä mytologia on kollektiivisen sielumme ydinolemus.
- Myytit luovat kulttuurisen ajattelutavan, mielenlaadun sekä merkityksen elämälle. Historia on puolestaan subjektiivista tulkintaa. Intiassa vuosi 1857 oli intialaisille vallankumouksen tai itsenäisyystaistelun vuosi, kun taas briteille se merkitsi kapinaa. Historia on journalismin muoto, ja journalismi on hyvin yksipuolista, puolueellista. Mutta mytologia on sielu, ja uuden mytologian luominen on osa uutta tietoisuutta.
Onko sitten läntisten ja itäisten mytologioiden välillä jonkinlainen konflikti?
- Kyllä, johonkin mittaan asti, koska läntiset mytologiat pohjautuvat dualistiseen maailmankuvaan, kun taas itäiset mytologiat ymmärtävät, että jumalainen ja paholaismainen kätkeytyvät molemmat saman Jumalan kasvoihin.
- Itäisistä mytologioista löytyvät kaikki ihmiskunnan ikuiset asiat: pyhä ja maallinen, jumalainen ja paholaismainen, monet moninaiset Yhden, jumalallisen älyn, kasvot.
Tämä jumalallinen äly on luomisen kohtu, josta avaruus, aika, energia ja aine ilmaantuvat. Tapa, jolla ymmärrän mytologian on se, että äärettömän älyn Absoluutti ilmaisee itseään universumin moninaisuutena kertomalla itselleen tarinoita. Mikä on Sana - se on Tarina. Se on kaikki nämä tarinat. Ei ole mitään tarinaa tärkeämpää. Ilman tarinaa ei ole olemassa merkitystä, ei kontekstia, ei tarkoitusta, eikä mitään suhdetta. Niinpä elämän perusolemus on tarina.
- Kyllä, olen täysin samaa mieltä, koska mytologia on kollektiivinen mielikuvitus. Se on myös kollektiivinen toive, ja se on samalla kollektiivinen luovuus. Se on kollektiivinen kertomus ja kollektiivinen karma. Niinpä mytologia on kollektiivisen sielumme ydinolemus.
- Myytit luovat kulttuurisen ajattelutavan, mielenlaadun sekä merkityksen elämälle. Historia on puolestaan subjektiivista tulkintaa. Intiassa vuosi 1857 oli intialaisille vallankumouksen tai itsenäisyystaistelun vuosi, kun taas briteille se merkitsi kapinaa. Historia on journalismin muoto, ja journalismi on hyvin yksipuolista, puolueellista. Mutta mytologia on sielu, ja uuden mytologian luominen on osa uutta tietoisuutta.
Onko sitten läntisten ja itäisten mytologioiden välillä jonkinlainen konflikti?
- Kyllä, johonkin mittaan asti, koska läntiset mytologiat pohjautuvat dualistiseen maailmankuvaan, kun taas itäiset mytologiat ymmärtävät, että jumalainen ja paholaismainen kätkeytyvät molemmat saman Jumalan kasvoihin.
- Itäisistä mytologioista löytyvät kaikki ihmiskunnan ikuiset asiat: pyhä ja maallinen, jumalainen ja paholaismainen, monet moninaiset Yhden, jumalallisen älyn, kasvot.
Tämä jumalallinen äly on luomisen kohtu, josta avaruus, aika, energia ja aine ilmaantuvat. Tapa, jolla ymmärrän mytologian on se, että äärettömän älyn Absoluutti ilmaisee itseään universumin moninaisuutena kertomalla itselleen tarinoita. Mikä on Sana - se on Tarina. Se on kaikki nämä tarinat. Ei ole mitään tarinaa tärkeämpää. Ilman tarinaa ei ole olemassa merkitystä, ei kontekstia, ei tarkoitusta, eikä mitään suhdetta. Niinpä elämän perusolemus on tarina.
Buddha ja kosminen Kristus
Keskustelumme kääntyy Chopran laajaan kirjalliseen tuotantoon ja hämmästyttävään tuotteliaisuuteen. Hän on kirjoittanut 42 kirjaa, joita on käännetty 35 kielelle ja myyty yli 20 miljoonaa kappaletta.
Mukana on mm. viisi romaania, The Return of Merlin, The Lords of the Light, The Angel Is Near, The Daughters of Joy ja Soulmate. Chopra on lisäksi tehnyt yli 100 audio-, video- ja CD-ROM -tuotetta. Mikä on hänen luovuutensa salaisuus?
- Kirjoitan päivittäin, 2-3 tuntia joka päivä. Se on tapa, matkustan ja kirjoitan kaiken aikaa. Olin nuorena kiinnostuneempi runoudesta, Keatsistä, Shelleystä ja Byronista, kuin lääketieteestä, mutta sitten lääketiede vei mukanaan. Ehkä siihen vaikutti se, että Arthur Conan Doyle ja William Somerset Maugham olivat myös lääkäreitä.
- Kirjoittajana en tähtää mihinkään erityisiin tuloksiin, asiat vain tulevat. Kirjoitan päivittäin nettisivuille. Vaikka kyseessä olisi jokin pieni idea, kirjoitan sivun tai parin mittaisen esseen. Sitten kokoan ne yhteen, ja niistä syntyy jotakin.
Chopra sanoo kirjoittavansa parhaillaan neljää kirjaa yhtä aikaa. Yksi niistä kertoo kuolemasta ja tietoisuuden säilymisestä kuoleman jälkeen. Sitten työn alla ovat myös kirjat kosmisesta Kristuksesta, johtajuudesta ja Buddhasta.
- Katsotaan, mikä niistä valmistuu ensin.
Buddha-tekstistä tulee mahdollisesti myös elokuvakäsikirjoitus. Buddhan elämä ja sanoma inspiroivat Chopraa.
- Hän on hyvin syvä ajattelija, paljon syvempi kuin kukaan niin sanottu uskonnollinen profeetta, jonka oppeja voimme tutkia. Hän on myös psykologisesti hyvin oivaltava. Buddha oli agnostikko, hän ei ollut pietistinen.
- Hän oli hyvin pohdiskeleva, mutta näki myös kaiken yhteenkuuluvuuden. Buddhismin perusymmärrys on, ettei ole olemassa mitään erillistä itseä. Erillisyyden illuusio on kaiken kärsimyksen syy. Tämä on hyvin syvällinen näkemys.
Kuitenkin Chopra on "allerginen" organisoiduille uskonnoille.
- Ne ovat eripuraisia ja kiisteleviä, mikä on idioottimaista. On luullakseni hyvin ilmeistä, että maailman kaikki ongelmat tällä hetkellä ovat uskonnollisia ongelmia. Islam, kristinusko, hindulaisuus, buddhalaisuus, se on hullua ja vielä niin primitiivistä. Sillä ei ole mitään tekemistä kosmologian, biologian tai evoluution kanssa.
- Näen suuren eron dogmaattisten uskontojen ja henkisyyden välillä. Henkisyys on universaalia. Henkisyys on tietoisuuden aluetta, missä koemme universaaleja arvoja, universaaleja kokemuksia, universaalia identiteettiä.
- Toisaalta uskonto on jakavaa ja rajoittavaa, se erottaa ihmiset toisistaan. Vaikka uskonnot alunperin perustuivat henkisille kokemuksille, ne dogmatisoitiin. Et voi kutsua Kristusta kristityksi tai Buddhaa buddhalaiseksi.
Niinpä Chopra pyrkii erottamaan Buddhan hänen oppiensa ympärille syntyneestä runsaasta dogmatiikasta. Entäpä sitten kosminen Kristus, mikä on kirjoittajan lähestymistapa häneen?
- Kirjani perustuu enemmän itäisiin näkemyksiin Kristuksesta. On olemassa kokonainen traditio, esimerkiksi Tuomaaseen liittyvä, ja myös apokryfiset evankeliumit, Marian, Pietarin, Johanneksen ja Tuomaan evankeliumit. Monien tutkijoiden mukaan Kristuksen elämästä on kadoksissa 16 vuotta, ikävuosien 16-32 välillä. Sanotaan, että tuolloin hän oli itämaisten gurujen koulutuksessa.
- Olen käynyt koulussa, jota kutsutaan Tuomaan kirkoksi Madrasissa, mihin hän teoreettisesti tuli ristiinnaulitsemisen jälkeen. Siellä on kokonainen traditio, joka kesti 800 vuotta. Nämä varhaiskristityt eivät tienneet, että kristittyjä oli missään muualla maailmassa.
- He ajattelivat, että ainoat kristityt olivat alkuperäisiä uskovia, jotka olivat tulleet Tuomaan mukana Intiaan. Heillä ei ollut mitään käsitystä läntisestä kristinuskosta. Ja jos käyt tuossa paikassa, he puhuvat siellä edelleen arameaa, he laulavat arameaksi. Ja he ovat Etelä-Intiasta.
Kristinuskossa on muitakin puolia, jotka ovat nousseet esiin viime aikoina. Dan Brownin Da Vinci -koodin ympärille syntynyt kohu on oireellista.
- Se on todella vanginnut ihmisten mielikuvituksen. Mutta kaiken tämän takana on kokonainen historiallinen traditio Maria Magdalenan sukulinjasta. Esimerkiksi Englannin Glastonburyssa on traditio, joka ulottuu aina Joosef Arimatialaiseen ja Kristuksen aikaan asti.
Mukana on mm. viisi romaania, The Return of Merlin, The Lords of the Light, The Angel Is Near, The Daughters of Joy ja Soulmate. Chopra on lisäksi tehnyt yli 100 audio-, video- ja CD-ROM -tuotetta. Mikä on hänen luovuutensa salaisuus?
- Kirjoitan päivittäin, 2-3 tuntia joka päivä. Se on tapa, matkustan ja kirjoitan kaiken aikaa. Olin nuorena kiinnostuneempi runoudesta, Keatsistä, Shelleystä ja Byronista, kuin lääketieteestä, mutta sitten lääketiede vei mukanaan. Ehkä siihen vaikutti se, että Arthur Conan Doyle ja William Somerset Maugham olivat myös lääkäreitä.
- Kirjoittajana en tähtää mihinkään erityisiin tuloksiin, asiat vain tulevat. Kirjoitan päivittäin nettisivuille. Vaikka kyseessä olisi jokin pieni idea, kirjoitan sivun tai parin mittaisen esseen. Sitten kokoan ne yhteen, ja niistä syntyy jotakin.
Chopra sanoo kirjoittavansa parhaillaan neljää kirjaa yhtä aikaa. Yksi niistä kertoo kuolemasta ja tietoisuuden säilymisestä kuoleman jälkeen. Sitten työn alla ovat myös kirjat kosmisesta Kristuksesta, johtajuudesta ja Buddhasta.
- Katsotaan, mikä niistä valmistuu ensin.
Buddha-tekstistä tulee mahdollisesti myös elokuvakäsikirjoitus. Buddhan elämä ja sanoma inspiroivat Chopraa.
- Hän on hyvin syvä ajattelija, paljon syvempi kuin kukaan niin sanottu uskonnollinen profeetta, jonka oppeja voimme tutkia. Hän on myös psykologisesti hyvin oivaltava. Buddha oli agnostikko, hän ei ollut pietistinen.
- Hän oli hyvin pohdiskeleva, mutta näki myös kaiken yhteenkuuluvuuden. Buddhismin perusymmärrys on, ettei ole olemassa mitään erillistä itseä. Erillisyyden illuusio on kaiken kärsimyksen syy. Tämä on hyvin syvällinen näkemys.
Kuitenkin Chopra on "allerginen" organisoiduille uskonnoille.
- Ne ovat eripuraisia ja kiisteleviä, mikä on idioottimaista. On luullakseni hyvin ilmeistä, että maailman kaikki ongelmat tällä hetkellä ovat uskonnollisia ongelmia. Islam, kristinusko, hindulaisuus, buddhalaisuus, se on hullua ja vielä niin primitiivistä. Sillä ei ole mitään tekemistä kosmologian, biologian tai evoluution kanssa.
- Näen suuren eron dogmaattisten uskontojen ja henkisyyden välillä. Henkisyys on universaalia. Henkisyys on tietoisuuden aluetta, missä koemme universaaleja arvoja, universaaleja kokemuksia, universaalia identiteettiä.
- Toisaalta uskonto on jakavaa ja rajoittavaa, se erottaa ihmiset toisistaan. Vaikka uskonnot alunperin perustuivat henkisille kokemuksille, ne dogmatisoitiin. Et voi kutsua Kristusta kristityksi tai Buddhaa buddhalaiseksi.
Niinpä Chopra pyrkii erottamaan Buddhan hänen oppiensa ympärille syntyneestä runsaasta dogmatiikasta. Entäpä sitten kosminen Kristus, mikä on kirjoittajan lähestymistapa häneen?
- Kirjani perustuu enemmän itäisiin näkemyksiin Kristuksesta. On olemassa kokonainen traditio, esimerkiksi Tuomaaseen liittyvä, ja myös apokryfiset evankeliumit, Marian, Pietarin, Johanneksen ja Tuomaan evankeliumit. Monien tutkijoiden mukaan Kristuksen elämästä on kadoksissa 16 vuotta, ikävuosien 16-32 välillä. Sanotaan, että tuolloin hän oli itämaisten gurujen koulutuksessa.
- Olen käynyt koulussa, jota kutsutaan Tuomaan kirkoksi Madrasissa, mihin hän teoreettisesti tuli ristiinnaulitsemisen jälkeen. Siellä on kokonainen traditio, joka kesti 800 vuotta. Nämä varhaiskristityt eivät tienneet, että kristittyjä oli missään muualla maailmassa.
- He ajattelivat, että ainoat kristityt olivat alkuperäisiä uskovia, jotka olivat tulleet Tuomaan mukana Intiaan. Heillä ei ollut mitään käsitystä läntisestä kristinuskosta. Ja jos käyt tuossa paikassa, he puhuvat siellä edelleen arameaa, he laulavat arameaksi. Ja he ovat Etelä-Intiasta.
Kristinuskossa on muitakin puolia, jotka ovat nousseet esiin viime aikoina. Dan Brownin Da Vinci -koodin ympärille syntynyt kohu on oireellista.
- Se on todella vanginnut ihmisten mielikuvituksen. Mutta kaiken tämän takana on kokonainen historiallinen traditio Maria Magdalenan sukulinjasta. Esimerkiksi Englannin Glastonburyssa on traditio, joka ulottuu aina Joosef Arimatialaiseen ja Kristuksen aikaan asti.
Idän ja lännen vedenjakajalla
Chopra itse on ollut keskeisiä vaikuttajia siinä buumissa, joka on tuonut intialaista ajattelua, filosofiaa ja hoitomenetelmiä tutuksi lännessä. Hän toteaa kuitenkin, ettei kaikki mikä tulee idästä ole välttämättä relevanttia.
- Esimerkiksi idän pyhiä kirjoituksia on hyvä tutkia selektiivisesti. Ei kaikki muinainen ole välttämättä viisasta. Jopa ayurvedassa on paljon sellaista, joka ei ole käyttökelpoista tai merkityksellistä.
- Niinpä kaiken tämän suhteen tulee olla valikoiva. Intialaisen viisauden ytimen voit löytää esimerkiksi Krisnamurtin ja Sri Aurobindon teksteistä. Niin tässä kuin kaikessa muussakin meidän täytyy itse testata oppi ja elää se todeksi. Pelkkä lukeminen jättää sen ainoastaan älylliseksi puuhasteluksi.
Chopra sanoo, että idässä on taipumusta vetäytyä liikaa mietiskelyyn, minkä takia mukana on joskus tarpeetonta fatalismia. Elämän karmallisen ulottuvuuden ymmärtämiseen tulisi liittyä myös dynaamisuus. Tapahtumilla on karmallisesti eräänlainen tilastollinen todennäköisyys.
- Kun joku sitten kysyy, elämmekö vapaan tahdon universumissa vai onko se deterministinen, ennalta määrätty, minulla on tapana sanoa, että molemmissa. Jos et ole tietoinen, silloin maailmasi on täysin deterministinen. Jos olet valaistunut, se on täysin vapaa. Mutta siinä välissä ollessamme se on molempia.
Monet Deepak Chopran näkemyksistä ovat avantgardistisia ja joutuneet tietysti universaalin skeptikkoveljeskunnan hampaisiin. Hän ottaa asian kuitenkin rauhallisesti, karavaani kulkee ja koirat räksyttävät -pohjalta.
- Aivan hiljattain yksi Sceptic Magazinen toimittajista otti minut ”hampaisiinsa”, ja lehti laittoi kuvani kanteen. Niinpä pyysin heitä antamaan minulle mahdollisuuden vastata kirjoittamalla artikkelin skeptisyydestä, ja päätoimittaja suostui pyyntööni. Artikkeli on luvassa ensi kuussa.
- Johonkin mittaan asti skeptisyys on terveellistä. Mutta silloin kun se kokonaan sulkee ihmisen sisäänsä, kun siitä tulee Skeptisyyden Kansallinen Instituutti, se on täysin järjetöntä. Kun soitat sinne, he nostavat luurin ja sanovat: Skeptikot! Se on kuin ammatti.
- Esimerkiksi idän pyhiä kirjoituksia on hyvä tutkia selektiivisesti. Ei kaikki muinainen ole välttämättä viisasta. Jopa ayurvedassa on paljon sellaista, joka ei ole käyttökelpoista tai merkityksellistä.
- Niinpä kaiken tämän suhteen tulee olla valikoiva. Intialaisen viisauden ytimen voit löytää esimerkiksi Krisnamurtin ja Sri Aurobindon teksteistä. Niin tässä kuin kaikessa muussakin meidän täytyy itse testata oppi ja elää se todeksi. Pelkkä lukeminen jättää sen ainoastaan älylliseksi puuhasteluksi.
Chopra sanoo, että idässä on taipumusta vetäytyä liikaa mietiskelyyn, minkä takia mukana on joskus tarpeetonta fatalismia. Elämän karmallisen ulottuvuuden ymmärtämiseen tulisi liittyä myös dynaamisuus. Tapahtumilla on karmallisesti eräänlainen tilastollinen todennäköisyys.
- Kun joku sitten kysyy, elämmekö vapaan tahdon universumissa vai onko se deterministinen, ennalta määrätty, minulla on tapana sanoa, että molemmissa. Jos et ole tietoinen, silloin maailmasi on täysin deterministinen. Jos olet valaistunut, se on täysin vapaa. Mutta siinä välissä ollessamme se on molempia.
Monet Deepak Chopran näkemyksistä ovat avantgardistisia ja joutuneet tietysti universaalin skeptikkoveljeskunnan hampaisiin. Hän ottaa asian kuitenkin rauhallisesti, karavaani kulkee ja koirat räksyttävät -pohjalta.
- Aivan hiljattain yksi Sceptic Magazinen toimittajista otti minut ”hampaisiinsa”, ja lehti laittoi kuvani kanteen. Niinpä pyysin heitä antamaan minulle mahdollisuuden vastata kirjoittamalla artikkelin skeptisyydestä, ja päätoimittaja suostui pyyntööni. Artikkeli on luvassa ensi kuussa.
- Johonkin mittaan asti skeptisyys on terveellistä. Mutta silloin kun se kokonaan sulkee ihmisen sisäänsä, kun siitä tulee Skeptisyyden Kansallinen Instituutti, se on täysin järjetöntä. Kun soitat sinne, he nostavat luurin ja sanovat: Skeptikot! Se on kuin ammatti.
Terveyttä ja pitkää ikää
Pitkän iän salaisuus on ihmiskunnan keskeisiä kiinnostuksen kohteita - ja on ollut sitä jo vuosituhansia. Myös Chopra on kirjoittanut aiheesta teoksissaan, sellaisissa kuin ”Ageless Body, Timeless Mind”, suomennettuna Iätön ruumis, ajaton mieli, ja ”Grow Younger, Live Longer”, Kasva nuoremmaksi, elä pitempään.
Puheemme kääntyy tähän pitkäikäisyyden kysymykseen: mikä olisi meille optimaalinen tai maksimaalinen elinikä?
- No, nykytieteen valossa se on 120 vuotta, mutta kuka tietää? 120 ikävuotta on joka tapauksessa hyvin dokumentoitu. Henkilökohtaisesti luulen, että kyseessä on myös kollektiivisen tietoisuuden funktio.
- Kun katsomme vedalaisia kirjoituksia, niissä sanotaan, että elinikä riippuu kulloisestakin yugasta, aikakaudesta. Satya- tai kritayugan aikana kollektiivinen tietoisuus on hyvin kehittynyt, ja tuolloin vedalaisten tekstien mukaan elinikä voi olla 1000 vuotta.
Chopra sanoo, että me elämme nyt parhaillaan kaliyugaa, jonka aikana eliniän oletetaan olevan 100 vuotta.
- Niinpä meidän täytyy elää kaliyugan pahinta jaksoa. Mutta nyt on saatavissa paljon hyvää informaatiota ikääntymisen biologisista tekijöistä, joihin lukeutuvat mm. sellaiset asiat kuin verenpaine, luuntiheys, kehon lämpötilansäätely, rasvapitoisuus, sydän- ja verenkiertojärjestelmän tila, kolesteroli, sukupuolihormonit, kuulo, näkö, immuunijärjestelmä, ihon paksuus - ja monissa niistä ikääntymisen suunta on käännettävissä.
- Tietysti stressillä on vaikutusta, mutta sellaiset tekijät kuin fyysinen harjoittelu, hyvä yöuni, ravinnonlisät, mielen ja kehon terve yhteys ja jooga voivat kääntää biologista kelloamme. Mutta meidän ei tule unohtaa kollektiivisen uskomusjärjestelmän merkitystä.
- Monissa kulttuureissa vanhuutta kunnioitetaan. Tiedätkö että jos ikääntyviä ihmisiä kunnioitetaan, he elävät paljon pitempään? Kun taas kulttuureissa, missä vanhuksia hyljeksitään, heidän elinikänsä on paljon lyhyempi. Missä tahansa kulttuurissa, kuten esimerkiksi Intiassa, Georgiassa ja Abghaasiassa, ihmiset elävät hyvin pitkään juuri kollektiivisen uskomusjärjestelmän takia.
Myös musiikki on tärkeä tekijä terveytemme ja hyvinvointimme kannalta. Chopra itse on tehnyt yhteistyötä monien lahjakkaiden musiikintekijöiden kanssa ja tunnistaa yhteyden musiikin, tietoisuuden ja hyvinvoinnin välillä.
- Musiikki on sielumme kieltä enemmän kuin mikään muu. Niin kuin on myös runous; ne osuvat meissä eri kohtaan kuin muut kielet. Musiikissa on myös monia muita piirteitä, koska se vahvistaa ja korjaa biologisia rytmejä. Kun koemme euforiaa musiikkikokemusten yhteydessä, se vaikuttaa neuro-peptideihin, endorfiineihin.
Musiikilla on Chopran mukaan immunoglobuliinien kautta vaikutus immuunijärjestelmäämme. Samoin erilaisten hymnien ja mantrojen laulamisella on huomattava vaikutus kehoomme.
- Ikivanha intialainen musiikkitraditio raagoineen ja taaloineen liittyy vuodenaikoihin sekä päivien ja tuntien rytmeihin. Se yhdistyy voimakkaasti biologisiin rytmeihin ja on erittäin kiinnostava tutkimuskohde.
- Nykyään voimme tutkia musiikin vaikutuksia monella eri tasolla. On hyvä huomioida, että voimme testata jopa erillisiä soluja, soittaa niille musiikkia - ja huomata eron verrattuna soluihin, joille ei ole soitettu mitään. Idässä äänen ja musiikin merkitys ja vaikutus on ymmärretty syvällisellä tavalla.
Puheemme kääntyy tähän pitkäikäisyyden kysymykseen: mikä olisi meille optimaalinen tai maksimaalinen elinikä?
- No, nykytieteen valossa se on 120 vuotta, mutta kuka tietää? 120 ikävuotta on joka tapauksessa hyvin dokumentoitu. Henkilökohtaisesti luulen, että kyseessä on myös kollektiivisen tietoisuuden funktio.
- Kun katsomme vedalaisia kirjoituksia, niissä sanotaan, että elinikä riippuu kulloisestakin yugasta, aikakaudesta. Satya- tai kritayugan aikana kollektiivinen tietoisuus on hyvin kehittynyt, ja tuolloin vedalaisten tekstien mukaan elinikä voi olla 1000 vuotta.
Chopra sanoo, että me elämme nyt parhaillaan kaliyugaa, jonka aikana eliniän oletetaan olevan 100 vuotta.
- Niinpä meidän täytyy elää kaliyugan pahinta jaksoa. Mutta nyt on saatavissa paljon hyvää informaatiota ikääntymisen biologisista tekijöistä, joihin lukeutuvat mm. sellaiset asiat kuin verenpaine, luuntiheys, kehon lämpötilansäätely, rasvapitoisuus, sydän- ja verenkiertojärjestelmän tila, kolesteroli, sukupuolihormonit, kuulo, näkö, immuunijärjestelmä, ihon paksuus - ja monissa niistä ikääntymisen suunta on käännettävissä.
- Tietysti stressillä on vaikutusta, mutta sellaiset tekijät kuin fyysinen harjoittelu, hyvä yöuni, ravinnonlisät, mielen ja kehon terve yhteys ja jooga voivat kääntää biologista kelloamme. Mutta meidän ei tule unohtaa kollektiivisen uskomusjärjestelmän merkitystä.
- Monissa kulttuureissa vanhuutta kunnioitetaan. Tiedätkö että jos ikääntyviä ihmisiä kunnioitetaan, he elävät paljon pitempään? Kun taas kulttuureissa, missä vanhuksia hyljeksitään, heidän elinikänsä on paljon lyhyempi. Missä tahansa kulttuurissa, kuten esimerkiksi Intiassa, Georgiassa ja Abghaasiassa, ihmiset elävät hyvin pitkään juuri kollektiivisen uskomusjärjestelmän takia.
Myös musiikki on tärkeä tekijä terveytemme ja hyvinvointimme kannalta. Chopra itse on tehnyt yhteistyötä monien lahjakkaiden musiikintekijöiden kanssa ja tunnistaa yhteyden musiikin, tietoisuuden ja hyvinvoinnin välillä.
- Musiikki on sielumme kieltä enemmän kuin mikään muu. Niin kuin on myös runous; ne osuvat meissä eri kohtaan kuin muut kielet. Musiikissa on myös monia muita piirteitä, koska se vahvistaa ja korjaa biologisia rytmejä. Kun koemme euforiaa musiikkikokemusten yhteydessä, se vaikuttaa neuro-peptideihin, endorfiineihin.
Musiikilla on Chopran mukaan immunoglobuliinien kautta vaikutus immuunijärjestelmäämme. Samoin erilaisten hymnien ja mantrojen laulamisella on huomattava vaikutus kehoomme.
- Ikivanha intialainen musiikkitraditio raagoineen ja taaloineen liittyy vuodenaikoihin sekä päivien ja tuntien rytmeihin. Se yhdistyy voimakkaasti biologisiin rytmeihin ja on erittäin kiinnostava tutkimuskohde.
- Nykyään voimme tutkia musiikin vaikutuksia monella eri tasolla. On hyvä huomioida, että voimme testata jopa erillisiä soluja, soittaa niille musiikkia - ja huomata eron verrattuna soluihin, joille ei ole soitettu mitään. Idässä äänen ja musiikin merkitys ja vaikutus on ymmärretty syvällisellä tavalla.
Kiitokset: FT Pentti Sydänmaanlakka, Annikki Antila (HENRY ry), Henna Tarjanne-Lekola (Novetos Consulting Oy), Erja Laurila (TKK Dipoli), Seija & Seppo, Leena. Ja tietysti Iso-Matti, jolle tämä artikkeli on omistettu.
http://www.minaolen.com/lehti/Chopra.htm
Lääkäri, konsultti, spiritualisti Chopra määrittelee onnellisuuden avaimet kirjassaan
Lääkäri, konsultti, spiritualisti Chopra määrittelee onnellisuuden avaimet kirjassaan
The Ultimate Happiness Prescription: 7 Keys to Joy and Enlightment (2009).
Avaimet ovat:
2. Löydä todellinen omanarvontuntosi (joka on eri asia kuin se, mitä muut ajattelevat sinusta)
3. Puhdista mielesi myrkyistä (kuten viha, levottomuus, syyllisyys ja häpeä)
4. Luovu aina oikeassa olemisesta (mutta oman näkökulman saa toki esittää)
5. Keskity nykyhetkeen (se ei koskaan katoa eikä sitä voi unohtaa)
6. Näe ulkoinen maailma itsessäsi (“kehosi sisäinen ja ulkoinen maailma ovat toistensa peilikuvia ja värähtelevät keskenään”)
7. Elä valaistuaksesi (“tämä on vain alku matkalla lopulliseen heräämiseen”)
http://www.ultra-lehti.com/kirjat/arv_ikuinen_elama.html
1. Kuuntele kehoasi (“se kytkee sinut kosmiseen tietokoneeseen”)
2. Löydä todellinen omanarvontuntosi (joka on eri asia kuin se, mitä muut ajattelevat sinusta)
3. Puhdista mielesi myrkyistä (kuten viha, levottomuus, syyllisyys ja häpeä)
4. Luovu aina oikeassa olemisesta (mutta oman näkökulman saa toki esittää)
5. Keskity nykyhetkeen (se ei koskaan katoa eikä sitä voi unohtaa)
6. Näe ulkoinen maailma itsessäsi (“kehosi sisäinen ja ulkoinen maailma ovat toistensa peilikuvia ja värähtelevät keskenään”)
7. Elä valaistuaksesi (“tämä on vain alku matkalla lopulliseen heräämiseen”)
http://www.ultra-lehti.com/kirjat/arv_ikuinen_elama.html
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti